สมัครเล่นบาคาร่า GClub ผ่านเว็บ เว็บเดิมพันบาคาร่า ในแต่ละปีในสัปดาห์ที่สองของเดือนธันวาคม ชาวยาซิดีชาวอิรัก ซึ่งเป็นชนกลุ่มน้อยที่นับถือศาสนาทางตอนเหนือของอิรัก จะเฉลิมฉลองRojiet Eziซึ่งเป็นเทศกาลที่มีการถือศีลอดสามวัน ในระหว่างการทำงานภาคสนามด้านชาติพันธุ์วิทยาของฉันในค่ายผู้ลี้ภัยในเคอร์ดิสถานของอิรักในปี 2019 ฉันได้เห็นว่าเทศกาลนี้นำความสุขมาสู่ชาวยาซิดีผู้พลัดถิ่นได้อย่างไร เมื่อพวกเขาเฉลิมฉลองร่วมกับครอบครัวและเพื่อนๆ และรวมตัวกันในชุดรื่นเริง อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกัน เทศกาลอดอาหารก็เต็มไปด้วยความโศกเศร้าและความโศกเศร้า

ชาวยาซิดีชาวอิรักผู้พลัดถิ่นมากกว่า 200,000 คนอาศัยอยู่ในค่ายผู้ลี้ภัย ซึ่งความยากจนยิ่งทวีความรุนแรงมากขึ้น หลายครอบครัวยังคงค้นหาผู้หญิงและเด็กชาวเยซิดีเกือบ3,000 คนที่ถูกกลุ่มรัฐอิสลามลักพาตัวในปี 2014 บ้านเกิดของชาวยาซิดีในภูมิภาคซินจาร์ทางตอนเหนือของอิรักยังคงเป็นพื้นที่ที่เสียหายจากสงคราม เนื่องจากเสถียรภาพทางเศรษฐกิจและการเมืองในอิรัก ยังไม่ชัดเจน

ยาซิดีคือใคร และทำไมแม้จะผ่านไปเจ็ดปีแล้ว พวกเขาก็ยังไม่สามารถกลับคืนสู่ภาวะปกติได้?

ความเชื่อของยาซิดี
ยาซิดีหรือที่เรียกขานกันว่า “ชาวนกยูงแองเจิล” เป็นผู้นับถือศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว แม้ว่าศาสนาของชาวยาซิดีจะมีองค์ประกอบคล้ายกับศาสนาอื่นๆ เช่น โซโรอัสเตอร์ คริสต์ และอิสลาม แต่ก็มีการตีความและแนวปฏิบัติที่แตกต่างกันอย่างเห็นได้ชัด

ชาวยาซิดีเชื่อว่าพระเจ้าที่พวกเขาเรียกว่า ซเวเด้ ได้มอบกิจการทางโลกให้กับเทพผู้ศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดที่รู้จักกันในชื่อเฮฟต์เซอร์ นางฟ้านกยูงหรือ Melek Tawus เป็นบุคคลที่โดดเด่นในบรรดาสิ่งมีชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ และเชื่อกันว่าเป็นตัวแทนหลักของพระเจ้าบนพื้นโลก

เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่นักวิชาการชาวยุโรปและอิสลามได้ผสมร่างของนกยูงแองเจิลกับปีศาจในศาสนาอับบราฮัมมิก อย่างผิดพลาด ความเข้าใจผิดนี้ทำให้ Yazidis ถูกเข้าใจผิดว่าเป็นผู้บูชาปีศาจ

ประวัติศาสตร์ของชุมชนชาวยาซิดีทางตอนเหนือของอิรักเต็มไปด้วยการกดขี่และความรุนแรง เป็นเวลาเกือบหกศตวรรษที่ชาวยาซิดีถูกข่มเหงในช่วงจักรวรรดิออตโตมันที่ปกครองระหว่างปี 1299 ถึง 1922 หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิออตโตมัน กองทัพอังกฤษมุ่งเป้าไปที่ชาวยาซิดีและกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ ทางตอนเหนือของอิรักในช่วงต้นศตวรรษที่ 20

การรณรงค์ที่รุนแรงต่อชาวยาซิดียังคงดำเนินต่อไปในช่วงระบอบบาอัธที่มีอำนาจตั้งแต่ปี 1968 ถึง 2003 การทำลายหมู่บ้านยาซิดีในขณะนั้นส่งผลให้ชาวยาซิดีต้องพลัดถิ่นจำนวนมาก ในปี 2550 ไม่กี่ปีหลังจากการรุกรานอิรักของอเมริกา ชุมชนชาวยาซิดีต้องอดทนต่อ การโจมตี ด้วยคาร์บอมบ์ที่ร้ายแรงที่สุด ครั้งหนึ่ง ในอิรักหลังซัดดัม

ตำนานของชาวยาซิดีเป็นเครื่องยืนยันถึงการข่มเหง 74 ครั้งตลอดประวัติศาสตร์

• สมัครเล่น GClub สมัครเว็บ GClub สมัครจีคลับ สมัคร GClub มือถือ
• สมัครเว็บยูฟ่าเบท สมัครเว็บ UFABET เว็บบอลยูฟ่าเบท สล็อตยูฟ่า
• สมัคร GClub สมัครเล่น GClub สมัครเว็บ GClub สมัครจีคลับคาสิโน
• สมัครยูฟ่าเบท เว็บบอล UFABET สมัครเว็บยูฟ่าเบท สมัคร UFABET
• สมัคร GClub สมัครเว็บ GClub สมัครจีคลับ สมัคร GClub Royal

ภูมิภาคหนึ่งไม่มีที่พึ่ง
การโจมตีของกลุ่มรัฐอิสลามในปี 2014 หรือที่รู้จักกันในชื่อ “วันดำมืด” หรือ Roja Reş ซึ่งนำไปสู่การล่มสลายของซินจาร์และการอพยพจำนวนมากของชุมชนยาซิดี ไม่ใช่เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเดี่ยวๆ แต่มีรากฐานมาจากการรุกรานอิรักของอเมริกาในปี 2546 และการต่อสู้แย่งชิงอำนาจที่ตามมา

หลังจากการรุกรานของอเมริกา ภูมิภาคซินจาร์ตกอยู่ภายใต้หมวดหมู่ของ ” ดินแดนพิพาท ” ดินแดนเหล่านี้ ซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยพื้นที่อุดมด้วยน้ำมัน ถือเป็นหัวใจสำคัญของความขัดแย้งระหว่างอาหรับ-เคิร์ดในอิรักมายาวนาน ก่อนการรุกรานของอเมริกา พื้นที่เหล่านี้ส่วนใหญ่อยู่ภายใต้การควบคุมของกองทัพอิรัก อย่างไรก็ตาม หลังจากการล่มสลายของซัดดัม ฮุสเซนในปี พ.ศ. 2546 รัฐบาลภูมิภาคเคอร์ดิสถานได้เข้ามาควบคุมพื้นที่เหล่านี้ รวมถึงภูมิภาคซินจาร์ ด้วยการสนับสนุนจากกองทัพสหรัฐฯ สภาพแวดล้อมทางนิกายและความว่างเปล่าทางการเมืองหลังจากการล่มสลายของซัดดัมมีส่วนทำให้กลุ่มรัฐอิสลามเติบโตขึ้นในภูมิภาค

ก่อนการโจมตีของผู้ก่อการร้ายในปี 2014 ชาวยาซิดีหลายพันคนฝากความหวังไว้ในคำสัญญาของทางการชาวเคิร์ดที่จะให้ความคุ้มครอง อย่างไรก็ตามการถอนกำลังทหารเคิร์ดอย่างเร่งรีบทำให้ทั่วทั้งภูมิภาคไม่มีที่พึ่ง

ชาวยาซิดีหลายแสนคนหลบหนีไปยังภูเขาซินจาร์ท่ามกลางอากาศร้อนอบอ้าวในฤดูร้อนขณะที่กลุ่มรัฐอิสลาม (ไอเอส) ยึดครองภูมิภาคนี้ ในที่สุดชาวยาซิดีส่วนใหญ่ก็ย้ายไปตั้งถิ่นฐานใหม่ในค่ายผู้ลี้ภัยในเคอร์ดิสถานของอิรัก ซึ่งฉันได้ทำงานภาคสนาม

ผู้หญิง 3 คนนั่งอยู่บนพรมโดยมีเด็กอยู่บนเปลอยู่ข้างหน้า
ชาวยาซิดีชาวอิรักผู้พลัดถิ่นไปพักพิงที่โรงเรียนแห่งหนึ่งในเมืองดาฮุก ซึ่งอยู่ห่างจากกรุงแบกแดดไปทางตะวันตกเฉียงเหนือ 260 ไมล์ในปี 2014 AP Photo/Hadi Mizban
โรคระบาดและความสิ้นหวัง
เจ็ดปีหลังจากการโจมตีของกลุ่มรัฐอิสลาม ชาวยาซิดีชาวอิรักยังคงต้องทนทุกข์ทรมานจากความท้าทายเชิงโครงสร้างแบบเดียวกันซึ่งมีรากฐานมาจากการแบ่งแยกทางนิกายและการต่อสู้กับการขยายสาขาของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในปี2014

ฉันได้เห็นชาวยาซิดีผู้พลัดถิ่นพยายามดิ้นรนเพื่อเข้าถึงบริการพื้นฐาน เช่น ไฟฟ้าและน้ำสะอาด ค่ารักษาพยาบาลที่สูงมักขัดขวางไม่ให้พวกเขาได้รับการรักษา หรือแม้ว่าจะทำเช่นนั้น ก็นำไปสู่ความยากลำบากทางการเงินครั้งใหญ่

ข้อตกลงที่ลงนามโดยรัฐบาลเคอร์ดิสถานและอิรักในปี 2020 เพื่อฟื้นฟูเสถียรภาพในภูมิภาคซินจาร์ยังไม่ได้ถูกนำมาใช้ ข้อตกลงนี้กำหนดกรอบการทำงานสำหรับการเนรเทศและการลดอาวุธของกลุ่มติดอาวุธทั้งหมดในภูมิภาค และช่วยเหลือชาวยาซิดีผู้พลัดถิ่นให้กลับไปยังบ้านเกิดของตน

การระบาดใหญ่ยังผลักดันให้ชาวยาซิดีผู้พลัดถิ่นตกอยู่ในความสิ้นหวัง และทำให้สภาพความเป็นอยู่ของพวกเขาในค่ายผู้ลี้ภัย แย่ลง หลายคนต้องเลือกว่าจะอยู่ในค่ายกักกัน อดทนต่อมาตรการล็อกดาวน์ที่ยืดเยื้อ และสูญเสียวิถีชีวิต หรือยอมรับความเสี่ยงจากความรุนแรงทางการเมืองและการทหารที่เกี่ยวข้องกับการกลับบ้าน

ในช่วงเทศกาลถือศีลอดในปี 2019 ขณะที่ฉันกำลังทำงานภาคสนาม ฉันเห็นเด็กๆ ชาวยาซิดีสวมเสื้อผ้าใหม่และยิ้มแย้ม กำลังไปเยี่ยมแต่ละเต็นท์อย่างร่าเริงเพื่อเก็บขนม อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกัน พ่อแม่ของพวกเขาต้องต่อสู้กับความเจ็บปวดและความปวดร้าวจากการครอบครองพื้นที่ที่พวกเขาถูกมองว่าเป็นคนนอก ดังที่ยาซิดีผู้พลัดถิ่นบอกฉันระหว่างทำงานภาคสนามว่า “มันให้ความรู้สึกราวกับว่าคุณเป็นคนแปลกหน้าในดินแดนของคุณเอง” การสนทนาเกี่ยวกับสตรีในศาสนจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายหรือที่รู้จักในชื่อโบสถ์แอลดีเอสหรือโบสถ์มอรมอน มักมีคำถามข้อเดียวคือพวกเขาจะได้รับแต่งตั้งหรือไม่

สตรีวิสุทธิชนยุคสุดท้ายอาจรับใช้เป็นผู้นำ องค์การ สตรีหรือเด็กแต่อำนาจในศาสนจักรยังคงอยู่ในมือผู้ชายอย่างมั่นคง

อย่างไรก็ตาม ในงานวิจัยของฉันเกี่ยวกับลัทธิมอรมอนและเพศสภาพฉันได้ศึกษาว่าสถานะและความเป็นผู้นำของสตรีเพิ่มขึ้นอย่างเห็นได้ชัดในครอบครัววิสุทธิชนยุคสุดท้ายนับตั้งแต่ทศวรรษ 1980 อย่างไร

การเปลี่ยนแปลงนี้มีความสำคัญ เมื่อคำนึงถึงความสำคัญของครอบครัวในคำสอนของคริสตจักร วิสุทธิชนยุคสุดท้ายเชื่อว่าครอบครัวยังคงอยู่ด้วยกันต่อไปหลังจากชีวิตนี้ และความสัมพันธ์ในครอบครัวกำหนดจุดหมายของพวกเขาหลังความตาย

สองศตวรรษแห่งการเปลี่ยนแปลง
ต่างจากคริสตจักรหลายแห่ง โบสถ์โบถส์ไม่ได้จ้างนักบวชเต็มเวลาในระดับท้องถิ่นโดยได้รับค่าตอบแทน แต่ชายและเด็กชายผู้ฝึกปฏิบัติทุกคนได้รับแต่งตั้งเข้าสู่ฐานะปุโรหิตฆราวาส โดยปกติแล้วจะอายุประมาณ 12 ปี ผู้ดำรงฐานะปุโรหิตสามารถนำที่ประชุมในท้องที่ในฐานะอธิการและที่ปรึกษาของอธิการได้ ขึ้นอยู่กับสถานะของพวกเขาในลำดับชั้นฐานะปุโรหิตเด็กชายและชายสามารถประกอบพิธีบัพติศมาและศีลมหาสนิทซึ่งเรียกว่า “ศีลระลึก”

อย่างไรก็ตาม สตรีทุกวัยถูกห้ามจากการอุปสมบท ดังนั้นจึงถูกห้ามไม่ให้ทำหน้าที่เป็นอธิการ อัครสาวก ศาสดาพยากรณ์ รวมถึงผู้นำประเภทอื่นๆ ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาขบวนการระดับรากหญ้าที่เรียกว่า Ordain Women ได้ผลักดันให้ขยายฐานะปุโรหิตไปยังสตรี อย่างไรก็ตาม ผู้นำคริสตจักรอาวุโสยืนกรานว่า “ แบบฉบับที่ศักดิ์สิทธิ์ประกาศิต ” มีไว้สำหรับผู้ชายเท่านั้นที่ได้รับแต่งตั้ง ดังที่อัครสาวกคนหนึ่งของคริสตจักรกล่าวในปี 2014 พวกเขาเน้นว่าพรของฐานะปุโรหิตมีให้ทุกคน รวมถึงสตรีและเด็ก .

คริสตจักรโบถส์ก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2373 ในช่วงเวลาที่กลุ่มคริสเตียนส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกาเน้นย้ำถึง “ความเป็นหัวหน้า” ของผู้ชายหรือการมีอำนาจเหนือกว่าในครอบครัว ผู้นำวิสุทธิชนยุคสุดท้ายในยุคแรกสะท้อนแนวคิดเหล่านี้และ ยืนยันในทำนองเดียวกัน ว่าชายเหนือกว่า

ตลอดศตวรรษที่ 20 ผู้นำแอลดีเอสมักใช้คำว่า “ ประธาน” เพื่ออธิบายวิสัยทัศน์เกี่ยวกับบทบาทผู้นำของผู้ชายในครอบครัว ซึ่งจนถึงทศวรรษ 1970 เน้นย้ำถึงสิทธิพิเศษในการเป็นผู้มีอำนาจตัดสินใจขั้นสูงสุด

แต่ในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 ได้เห็นจุดเริ่มต้นของวาทกรรมของผู้นำที่อ่อนลงอย่างเห็นได้ชัดเกี่ยวกับ “ตำแหน่งประมุข” ของผู้ชาย แนวคิดเรื่องการเป็นผู้นำของผู้ชายในครอบครัวเพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ ควบคู่ไปกับข้อความเกี่ยวกับการเป็นหุ้นส่วนที่เท่าเทียมกันระหว่างสามีและภรรยา คำเทศนาจากผู้นำคริสตจักรเริ่มเน้นถึงความสำคัญของการตัดสินใจร่วมกันการประนีประนอม และการทำงานร่วมกันในการแต่งงาน

การเปลี่ยนแปลงไปสู่วาทกรรมแบบสองฝ่าย ซึ่งยืนยันถึงความเป็นหัวหน้าของผู้ชายและความเท่าเทียมในการแต่งงานไปพร้อมๆ กัน สะท้อนให้เห็นในเอกสารปี 1995 ที่รู้จักกันในชื่อ “ ครอบครัว: ถ้อยแถลงต่อโลก ” คำประกาศระบุจุดยืนอย่างเป็นทางการของคริสตจักรเกี่ยวกับบทบาทครอบครัวและเพศสภาพ ข้อความระบุว่า “บิดาต้องควบคุมครอบครัวด้วยความรักและความชอบธรรม และรับผิดชอบในการจัดหาสิ่งจำเป็นของชีวิตและความคุ้มครองครอบครัวของพวกเขา มารดามีความรับผิดชอบหลักในการเลี้ยงดูบุตร ในความรับผิดชอบอันศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ บิดาและมารดามีหน้าที่ช่วยเหลือกันในฐานะหุ้นส่วนเท่าๆ กัน”

วิสุทธิชนยุคสุดท้ายจำนวนมากถือว่าเอกสาร นี้เป็นเอกสารที่ได้รับการดลใจจากสวรรค์

การกระทำที่สมดุล
ศาสนาเน้นย้ำแนวคิดทั้งสองนี้ไปพร้อมๆ กันอย่างไร: ผู้ชายควรเป็นประธาน และชายและหญิงควรเป็นหุ้นส่วนที่เท่าเทียมกัน คู่สามีภรรยาวิสุทธิชนยุคสุดท้ายสนับสนุนนิมิตทั้งสองนี้เกี่ยวกับพลังอำนาจภายในบ้านอย่างไร

คำตอบส่วนหนึ่งอยู่ที่ว่าคริสตจักรได้ให้คำจำกัดความใหม่ของคำว่า “ประธาน” อย่างไร หนังสือแนะนำครอบครัวปี 2006 ของคริสตจักรอธิบายว่า “ประธาน” ของผู้ชายเป็นผู้นำการฝึกอบรมและพิธีกรรมทางศาสนาภายในครอบครัว การเป็นประธานไม่ได้ยึดติดกับการตัดสินใจของผู้ชายอีกต่อไป ค่อนข้างจะเกี่ยวข้องกับการมีส่วนร่วมเชิงรุกภายในครอบครัว

เมื่อเร็ว ๆ นี้ แนวคิดเรื่องการเป็นประธานของผู้ชายได้รับการตีความใหม่โดยหมายความว่าผู้เป็นพ่อต้องแน่ใจว่าทั้งครอบครัวมีความสุขและเจริญรุ่งเรือง และมีการตัดสินใจร่วมกันโดยทั้งสองฝ่ายมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่

อีกวิธีหนึ่งที่คำสอนของแอลดีเอสรองรับแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมคือการตีความบทบาทของเอวาซึ่งเป็นผู้หญิงคนแรกบนโลกใหม่ตามพระคัมภีร์

พระเจ้าทรงยืนเหนืออาดัมและเอวาในภาพประกอบ
ในหลายประเพณี ความคาดหวังต่อบทบาททางเพศมักวนเวียนอยู่กับอาดัมและเอวา วิลเลียม เบลค, ‘เทวดาแห่งการแสดงตนอันศักดิ์สิทธิ์ เสื้อผ้าอาดัมและเอวาพร้อมเสื้อคลุมหนัง’/ พิพิธภัณฑ์ฟิทซ์วิลเลียม
ตลอดประวัติศาสตร์ของคริสตจักร ข้อความเกี่ยวกับเอวาได้สะท้อนถึง ความ เข้าใจที่พัฒนาในบทบาทของสตรี ในศตวรรษที่ 19 วิสุทธิชนยุคสุดท้ายก็เหมือนกับประเพณี ของชาวคริสต์อื่นๆ ส่วนใหญ่ ใช้คำสาปที่พระเจ้าใส่เอวาซึ่งสามีของเธอจะปกครองเธอเพื่อพิสูจน์ว่าผู้หญิงอยู่ภายใต้บังคับบัญชา

ผู้นำในช่วงต้นและกลางศตวรรษที่ 20 มองข้ามคำสาปแช่ง และมองว่าอีฟเป็นแบบอย่างอันสูงส่งในสิ่งที่พวกเขามองว่าจุดประสงค์หลักในชีวิตของผู้หญิง นั่นก็คือ การเป็นแม่ และในช่วงปลายทศวรรษ 1970 ประธานคริสตจักรในขณะนั้น สเปนเซอร์ ดับเบิลยู. คิมบัลล์ ขณะพูดถึงเอวาได้ปฏิเสธแนวคิดปิตาธิปไตยอย่างสิ้นเชิงที่ว่าผู้ชายปกครองเหนือภรรยา โดยกล่าวว่าเขาชอบคำว่า “ประธาน” ที่นุ่มนวลกว่า

ผู้นำในยุค 2000 ยังคงตีความเรื่องราวของอาดัมและเอวาในรูปแบบที่เท่าเทียมมากขึ้นอย่างต่อเนื่อง บรูซ ฮาเฟนผู้นำศาสนจักรมองว่าอาดัมกับเอวาเป็น “หุ้นส่วนที่เท่าเทียมกัน”

การมุ่งเน้นไปที่เอวาเพื่อพิสูจน์แนวคิดใหม่ๆ เกี่ยวกับการเป็นผู้นำของสตรีในครอบครัวของพวกเขา ถึงแม้จะยังอยู่ภายใต้แนวคิดเรื่อง “การเป็นผู้นำ” ของผู้ชาย แต่ก็มีความหมายอย่างยิ่งเมื่อวิสุทธิชนยุคสุดท้ายเน้นเรื่องเรื่องราวของอาดัมกับเอวา ในระหว่างพิธีกรรมสำคัญในชีวิตของสมาชิกคริสตจักร ที่เรียกว่าพิธีเอ็นดาวเม้นท์พระวิหารผู้เข้าร่วมจำลองเรื่องราวส่วนหนึ่งของเรื่องนี้อีกครั้ง โดยผู้ชายจะรับบทเป็นอดัมและบทบาทของอีฟเป็นผู้หญิง

[ มีความคิดเห็นมากมายอยู่ที่นั่น เราจัดหาข้อเท็จจริงและการวิเคราะห์ตามการวิจัย รับการเมืองของการสนทนารายสัปดาห์ .]

ในปี 2019 ผู้นำเปลี่ยนส่วนหนึ่งของพิธีที่ผู้หญิงทำพันธสัญญาในการเชื่อฟัง โดยสัญญาว่าจะ “สดับฟัง” สามีของตนด้วยความชอบธรรม ซึ่งเป็นหนึ่งในวิธีสุดท้ายและสำคัญที่สุดที่คริสตจักรเน้นย้ำถึงความเหนือกว่าของผู้ชายในครอบครัว เพื่อเป็นการยกย่องความเท่าเทียมที่ เพิ่มขึ้น ผู้หญิงจึงทำพันธสัญญาที่จะเชื่อฟังพระเจ้าโดยตรง สามีไม่ทำหน้าที่เป็นคนกลางระหว่างภรรยากับพระเจ้าอีกต่อไป

รุ่นถัดไป
การเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในพิธีในพระวิหารส่งสัญญาณถึงความตายสำหรับแนวคิดวิสุทธิชนยุคสุดท้ายที่มีอายุมากกว่าเกี่ยวกับการอยู่ใต้บังคับบัญชาของสตรีในการแต่งงาน อย่างไรก็ตาม ผู้นำคริสตจักรใช้ภาษาของผู้ชายที่ “เป็นประธาน” เป็นสองเท่า แม้ว่าจะไม่ได้มีความหมายมากนักในทางปฏิบัติก็ตาม ในปีเดียวกับที่พันธสัญญาในพระวิหารของผู้หญิงเปลี่ยนไป เจ้าหน้าที่ของคริสตจักรได้เพิ่มการอ้างอิงถึงผู้ชายที่เป็น “ประธาน”ในพิธีแต่งงาน

ด้วยเหตุนี้ ประเพณีวิสุทธิชนยุคสุดท้ายจึงยังคงยอมรับวาทกรรมสองขั้วของการเป็นประมุขของผู้ชายและความเท่าเทียมในชีวิตสมรส สำหรับนักสตรีนิยมวิสุทธิชนยุคสุดท้ายจำนวนมาก วาทกรรมนี้ไม่ตรงไปตรงมาและไม่เป็นที่พอใจ ความก้าวหน้าเหล่านี้ปรารถนาคำสอนเกี่ยวกับการแต่งงานที่เข้ากับอุดมคติความเท่าเทียมใหม่ที่ผู้นำคริสตจักรดำเนินไปมากกว่า

แม้ว่าผู้นำจะไม่รีบร้อนที่จะหลีกหนีจากคำพูดของผู้ชายที่เป็น “ประธาน” ผลลัพธ์ที่สำคัญอย่างหนึ่งของการเปลี่ยนไปใช้วาทศิลป์ที่เท่าเทียมอาจเป็นการเพิ่มการมีส่วนร่วมของผู้ชายในบ้าน เมื่อบิดาก้าวเข้าสู่บทบาทที่กระตือรือร้นและบำรุงเลี้ยง คู่รักวิสุทธิชนยุคสุดท้ายรุ่นใหม่อาจดำเนินชีวิตตามหลักเทววิทยาที่ใกล้ชิดกับหุ้นส่วนที่เท่าเทียมกันมากขึ้นเรื่อยๆ สตรีชาวยิวออร์โธด็อกซ์ทั่วโลกจำนวนมากขึ้นกำลังเดินตามเส้นทางการบวช แม้ว่าความขัดแย้งเรื่องแรบไบหญิงจะยังคงดำเนินต่อไปในแวดวงออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ แต่ในขณะที่สตรีออร์โธดอกซ์จำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ การบวชไม่ใช่หนทางเดียวสู่ความเป็นผู้นำทางศาสนา

ในฐานะศาสตราจารย์ชาวยิวศึกษาที่ค้นคว้าเรื่องเพศและอำนาจทางศาสนา ฉันใช้เวลาห้าปีในการสัมภาษณ์และสังเกตสตรีออร์โธดอกซ์ที่ได้รับการบวช นอกจากนี้ ข้าพเจ้ายังใช้เวลาหลายปีในการค้นคว้าเกี่ยวกับการขยายบทบาทความเป็นผู้นำของสตรีนอกแรบบี และการยอมรับอำนาจของสตรีที่เพิ่มขึ้น

เมื่อสิบปีที่แล้ว มีผู้หญิงเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ได้รับแต่งตั้งจากแรบไบออร์โธดอกซ์ นับหลายทศวรรษหลังจากกลุ่มสตรีในนิกายยิวที่มีแนวคิดเสรีนิยมมากกว่า แต่ในปี 2013 “เพดานกระจกสี” ที่ปิดกั้นความเป็นผู้นำของผู้หญิงได้พังทลายลง เนื่องจากนักเรียนแรบไบหญิงกลุ่มแรกสำเร็จการศึกษาจาก เซมินารีในนิวยอร์กชื่อYeshivat Maharat

ปัจจุบันสตรีออร์โธดอกซ์เกือบ 50 คนได้รับศีลบวชที่เยชิวัตมหาราช แต่บทบาทอื่นๆ สำหรับผู้หญิงกำลังเติบโตและเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว โดยหลายบทบาททำหน้าที่เป็นผู้ชี้แนะกฎหมายยิว ภรรยาของแรบไบที่ได้รับการฝึกอบรมอย่างมืออาชีพ และนักวิชาการในที่ประชุม

Yoatzot halacha: มัคคุเทศก์หญิง
Yoatzot halacha ซึ่งเป็น “ที่ปรึกษา” หรือ “ผู้ชี้แนะ” เกี่ยวกับกฎหมายยิว (halacha) คือผู้หญิงที่ได้ศึกษาตำราทางกฎหมายของชาวยิวในหัวข้อต่างๆ เช่น เรื่องเพศ ความใกล้ชิด การตั้งครรภ์ การเกิด และสิ่งที่ศาสนายิวออร์โธดอกซ์เรียกว่ากฎหมาย “ความบริสุทธิ์ของครอบครัว”ซึ่ง จัดการกับการมีประจำเดือน พวกเขายังให้คำปรึกษาแก่สตรีชาวยิวเกี่ยวกับประเด็นต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับการแต่งงาน ความสัมพันธ์ เพศ และการสืบพันธุ์

การฝึกอบรม yoatzot halacha หรือเรียกสั้น ๆ ว่า yoatzot เริ่มต้นในปี 1997 ที่โครงการ Nishmatในอิสราเอล ผู้สำเร็จการศึกษาตอบ คำถามทางโทรศัพท์หรือออนไลน์ เมื่อชั้นเฟิร์สคลาสสำเร็จการศึกษาในปี 1999 หลายคนเริ่มทำงานสายด่วน yoatzot วันนี้ yoatzot ของ Nishmat ได้ตอบคำถามไปแล้วกว่า 100,000 ข้อ

yoatzot จำนวนมากทำงานในชุมชนในสหรัฐอเมริกา สหราชอาณาจักร และอิสราเอล พวกเขาสามารถตอบคำถามเกี่ยวกับกฎของทาฮารัต ฮามิชปาชาหรือ “ความบริสุทธิ์ของครอบครัว” ได้อย่างน่าเชื่อถือ และสอนชั้นเรียนเกี่ยวกับกฎเหล่านั้น ยอตซอตบางแห่งได้รับการว่าจ้างจากธรรมศาลาแต่ละแห่ง ในขณะที่บางแห่งได้รับการว่าจ้างจากชุมชน โดยเงินเดือนของพวกเขาจะจ่ายจากธรรมศาลาหลายแห่ง

Yoatzot และผู้สนับสนุนของพวกเขาแสดงให้เห็นชัดเจนว่าพวกเขาไม่ใช่แรบไบ และมักนิยามอำนาจของตนว่ามุ่งเน้นไปที่กฎแห่งความบริสุทธิ์ของครอบครัว อย่างไรก็ตาม พวกเขานำเสนอทางเลือกอื่นของการตัดสินใจทางกฎหมายในประเด็นเหล่านี้ ซึ่งบางครั้งทำให้แรบบีที่ได้รับแต่งตั้งหายไปจากภาพ

ในการวิจัยของฉันเองฉันได้เห็นแล้วว่าวิธีที่ yoatzot ให้คำตอบนั้นแตกต่างจากแรบไบอย่างไร เมื่อโยอาซอตตอบคำถามเกี่ยวกับความบริสุทธิ์ของครอบครัว พวกเขาตอบตามความเข้าใจในกฎหมายยิวตลอดจนประสบการณ์ส่วนตัวของพวกเขาในการปฏิบัติตามกฎหมายเหล่านี้ ความเชี่ยวชาญและการเอาใจใส่นี้เองที่ดึงดูดผู้หญิงออร์โธดอกซ์ให้หันไปหาโยอาซอตไม่ใช่แรบไบ

Yoatzot ยังตอบคำถามที่นำมาโดยไม่เปิดเผยตัวตนผ่านทางเว็บไซต์ ซึ่งเป็นการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญจากวิธีการใช้แรบไบในการตอบคำถามทางกฎหมายแบบตัวต่อตัว พวกเขาอาจสนทนากันนานขึ้นเกี่ยวกับความสุขในชีวิตสมรสและความพึงพอใจทางเพศ

ความเป็นมืออาชีพของ rebbetzin
ผู้หญิงที่ใกล้เคียงที่สุดสามารถเป็นผู้นำศาสนาได้หลายชั่วอายุคนคือการแต่งงานกับพวกเขาแทน แต่ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา บทบาทของภรรยาของแรบไบที่เรียกว่า rebbetzin มีความเป็นมืออาชีพมากขึ้น โดยได้รับการฝึกอบรมอย่างเป็นทางการและมีอำนาจตามสถาบัน เช่นเดียวกับภรรยาของนักเทศน์ที่เป็นคริสเตียน หลายคน เช่นกัน

โครงการริเริ่มการเรียนรู้ชาวยิวในวิทยาเขตของสหภาพออร์โธดอกซ์ได้จัดให้มีคู่รักแรบบินิกในวิทยาเขตของวิทยาลัยมากกว่า 20 แห่งในอเมริกาเหนือเพื่อให้คำปรึกษา สอน และชี้แนะนักเรียนชาวยิว โครงการดังกล่าวระบุว่าเป็นการฝึกอบรมแรบไบออร์โธดอกซ์และภรรยาของพวกเขาเพื่อช่วยนักศึกษาออร์โธดอกซ์ในวิทยาเขตฆราวาส “ สร้างสมดุลระหว่างพันธสัญญาของชาวยิวกับความปรารถนาที่จะมีส่วนร่วมกับโลกฆราวาส ” ตำแหน่งสามีเป็นงานประจำ ส่วนภรรยาเป็นงานพาร์ทไทม์ พวกเขาได้รับการฝึกอบรมพิเศษและได้รับค่าตอบแทนแยกต่างหาก

แม้แต่กลุ่มผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายอุลตร้าออร์โธดอกซ์ก็ยังทำหน้าที่เป็นนักเคลื่อนไหว อย่างเป็นทางการ ให้กับชาวยิวที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ บ่อยครั้ง คู่สามีภรรยาหนุ่มสาวจะได้รับการฝึกอบรมสำหรับบทบาทในอนาคตขณะอาศัยอยู่ในกรุงเยรูซาเลมเป็นเวลาหลายปี ตัวอย่างเช่น องค์กรNer LeElefฝึกอบรมชายและหญิงแยกกันในด้านทักษะที่พวกเขาต้องการในฐานะนักเคลื่อนไหว ตำแหน่งของผู้หญิงรวมถึงงานของผู้หญิงแบบดั้งเดิม เช่น ทำอาหารและต้อนรับแขก ตลอดจนการสอนในชั้นเรียนและการสรรหาชาวยิวที่ไม่เกี่ยวข้องเข้าสู่ขบวนการอุลตาออร์โธดอกซ์

กลุ่มผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์อุลตร้าออร์โธดอกซ์จำนวนมากใช้ประโยชน์จากอินเทอร์เน็ตเพื่อขยายขอบเขตออกไป ผู้หญิงอ้างถึงบทบาทของตนในฐานะผู้นำทางจิตวิญญาณไม่ใช่ “นักบวช” คำนี้มีไว้เพื่อแยกความแตกต่างจากแรบไบในขณะเดียวกันก็สร้างตำแหน่งผู้นำที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวไปพร้อมๆ กัน

นักวิชาการชุมนุม
ในที่สุด สตรีออร์โธด็อกซ์ได้รับประโยชน์จากโอกาสที่เพิ่มขึ้นสำหรับพวกเธอในการศึกษาตำราแรบบินิก โดยเฉพาะคัมภีร์ทัลมุดซึ่งมักถูกมองว่าเป็น ตัวเร่งให้เกิดความ เป็นผู้นำทางศาสนาของพวกเธอ

โรงเรียนสอนศาสนาสตรีแห่งแรกเปิดในอิสราเอลในช่วงทศวรรษ 1980และตั้งแต่นั้นมา สตรีออร์โธดอกซ์ก็มีทางเลือกมากมายสำหรับการศึกษา Talmud ขั้นสูงในสหรัฐอเมริกาและอิสราเอล สิ่งที่น่าสังเกตคือDrisha Scholars Circleซึ่งจนถึงปี 2014 ได้ให้การศึกษาแก่สตรีในเนื้อหาแบบเดียวกับที่ผู้ชายจะศึกษาเพื่อการอุปสมบท มหาวิทยาลัยเยชิวาในนิวยอร์กได้เสนอโอกาสที่คล้ายกันแก่นักศึกษาในการศึกษา Talmud ขั้นสูงผ่านหลักสูตรบัณฑิตศึกษาสาขาการศึกษา Talmud ขั้นสูงสำหรับผู้หญิง

ผู้หญิงที่ได้รับการศึกษาศาสนาระดับสูงนี้ยังดำรงตำแหน่งผู้นำในธรรมศาลาอีกด้วย

ลองไปที่โบสถ์ยิวลินคอล์นสแควร์ในนิวยอร์กซึ่งมีประวัติในการก้าวข้ามขอบเขตการมีส่วนร่วมของผู้หญิงในพิธีกรรมธรรมศาลา ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 โบสถ์แห่งนี้เป็นหนึ่งในธรรมศาลาออร์โธดอกซ์กลุ่มแรกๆ ในนิวยอร์กที่จัดพิธี Bat Mitzvah ซึ่งเป็นพิธีบรรลุนิติภาวะในเวอร์ชันเด็กผู้หญิง ซึ่งตามประเพณีดั้งเดิมจะมีให้เฉพาะเด็กผู้ชายเท่านั้น ในช่วงปลายทศวรรษ 1990 โบสถ์ยิวลินคอล์นสแควร์ได้จ้างนักศึกษาฝึกงานหญิงที่มาชุมนุมกันคนแรกและนับแต่นั้นมาก็มีนักศึกษาฝึกงานหลายคน หลายคนสำเร็จการศึกษาระดับ Talmud ขั้นสูงสำหรับผู้หญิงหรือมีปริญญาเอกสาขาการศึกษาชาวยิว

ผู้หญิงออร์โธดอกซ์คนอื่นๆ ที่มีปริญญาเอกรับราชการในตำแหน่งผู้นำในที่ประชุมที่อื่น ตัวอย่างเช่น ดร. มิจาล บิตันไม่ได้บวช แต่เป็น Rosh Kehilla หรือ “หัวหน้าชุมชน” ของ The Downtown Minyan ในนิวยอร์ก

ขณะที่พวกเธอเปิดสอนชั้นเรียนและตอบคำถามสำหรับผู้หญิง ผู้นำศาสนาหญิงกำลังสร้างกลุ่มสตรีออร์โธดอกซ์ที่ได้รับการศึกษาชุดใหม่ ในขณะเดียวกัน องค์กรการกุศลชาวยิวก็ลงทุนกับผู้หญิงในฐานะผู้นำในที่ประชุมเพื่อสร้างแรงบันดาลใจให้กับคนรุ่นต่อไป พวกเขากำลังร่วมกันสร้างพื้นที่ใหม่อย่างเป็นทางการสำหรับผู้หญิงในชุมชนชาวยิวออร์โธดอกซ์ และเปลี่ยนแปลงวิธีที่เด็กผู้หญิงในชุมชนมองเห็นศักยภาพของตนเอง ตั้งแต่คลื่นความร้อนที่ทำลายสถิติไปจนถึงไฟป่าขนาดใหญ่ น้ำท่วม และความแห้งแล้งที่ยาวนาน ผลกระทบของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศทั่วสหรัฐอเมริกาเป็นสิ่งที่มองข้ามไม่ได้ในปี 2021 แม้ว่าสภาพอากาศจะแตกต่างกันไปในแต่ละภูมิภาค แต่ก็ชัดเจนว่าไม่มีส่วนใดของ ชาติจะไม่ได้รับผลกระทบ

ฉันทำงานในแคลิฟอร์เนียตอนใต้ ซึ่งเป็นภูมิภาคที่มีชื่อเสียงมายาวนานในด้านสภาพอากาศที่อบอุ่น ในช่วงสองปีที่ผ่านมา เพื่อนร่วมงานของฉันและฉันที่ศูนย์วิจัยเศรษฐกิจและสังคม USC Dornsifeได้ทำการสำรวจแผงอินเทอร์เน็ตที่เป็นตัวแทนของผู้อยู่อาศัยในลอสแอนเจลีสเคาน์ตี้ 1,800 คน เพื่อทำความเข้าใจให้ดีขึ้นว่าปัจจัยทางสังคมและสิ่งแวดล้อม เช่น การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศส่งผลต่อความเป็นอยู่ที่ดีของผู้คนอย่างไร .

สำหรับพื้นที่ในสหรัฐอเมริกาที่ยังไม่รู้สึกถึงอุณหภูมิที่เพิ่มขึ้นเต็มที่ ผลการสำรวจLABarometer ของธนาคาร USC Dornsife-Union ล่าสุด แสดงให้เห็นว่าพวกเขาสามารถคาดหวังความท้าทายประเภทใดได้ ในลอสแอนเจลิส วิกฤตสภาพภูมิอากาศกำลังลดคุณภาพชีวิตของผู้อยู่อาศัยไปแล้ว และการค้นพบของเราแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าผลกระทบของมันลดลงอย่างไม่เป็นสัดส่วนต่อผู้อยู่อาศัยที่อายุน้อย ยากจน คนผิวดำ และชาวฮิสแปนิก

ตัวเลขที่เพิ่มขึ้นกำลังอยู่ในบ้าน
การระบาดใหญ่ของโควิด-19 ไม่ใช่ภัยคุกคามต่อสุขภาพของประชาชนเพียงอย่างเดียวในปี 2021 ไฟป่าได้เผาพื้นที่มากกว่า6.8 ล้านเอเคอร์ทั่วสหรัฐอเมริกา หลังจากเผาผลาญพื้นที่ 10.1 ล้านเอเคอร์ในปี 2020 และข้อมูลของเราแสดงให้เห็นว่าชาวแอลเอจำนวนมากอยู่บ้านเมื่อไฟป่าคุกคามคุณภาพอากาศ ในละแวกใกล้เคียงของพวกเขา

จากการสำรวจของเรา 50% ของชาว Angelenos หลีกเลี่ยงการออกไปข้างนอกในช่วงเดือนกรกฎาคม 2020 ถึงกรกฎาคม 2021 เนื่องจากความกังวลด้านคุณภาพอากาศจากไฟป่าในบริเวณใกล้เคียง เพิ่มขึ้นจาก 30% ในปีก่อนหน้า เราคาดว่าตัวเลขนี้จะยังคงเพิ่มขึ้นต่อไปเนื่องจากความถี่และขนาดของไฟป่าเพิ่มขึ้น การประเมินความเปราะบางด้านสภาพภูมิอากาศเมื่อเร็วๆ นี้คาดการณ์ว่าภายในปี 2593 อาจมีพื้นที่ที่ถูกไฟป่าเผาไหม้ในลอสแองเจลิสเพิ่มขึ้น 40%

ไฟป่าขนาดใหญ่กลายเป็นเหตุการณ์ประจำปีในรัฐแคลิฟอร์เนียในช่วงฤดูไฟที่ขยายตัวอย่างต่อเนื่อง ผู้อยู่อาศัยในลอสแอนเจลีสได้รับคำเตือนเกี่ยวกับความเสี่ยงด้านสุขภาพจากควันไฟป่าซึ่งอาจทำให้ปอดถูกทำลาย และทำให้ปัญหาหัวใจและหลอดเลือดแย่ลง เช่น โรคหัวใจ และโรคหลอดเลือดสมองเมื่อสัมผัสสารหนักหรือระยะยาว ความเสี่ยงด้านสุขภาพเหล่านี้อาจอธิบายได้ว่าทำไมแองเจเลโนสจึงลดกิจกรรมกลางแจ้งลงมากขึ้นเมื่อไฟป่ากำลังลุกไหม้

สัมผัสกับความร้อนที่บ้านและที่ทำงาน
แคลิฟอร์เนียตอนใต้ไม่ใช่คนแปลกหน้าในเรื่องความร้อน แต่ความถี่ ความรุนแรง และความยาวของคลื่นความร้อนได้เพิ่มขึ้นอย่างมากนับตั้งแต่ทศวรรษ 1950โดยเฉพาะในเขตเมือง เช่น ลอสแอนเจลีสเคาน์ตี้ ลอสแอนเจลิสเผชิญกับคลื่นความร้อนหลายครั้งในฤดูร้อนและฤดูใบไม้ร่วงปี 2021 โดยมีอุณหภูมิเลขสามหลักในหลายโซน

ภายในปี 2593 ลอสแอนเจลิสคาด ว่าจะมีความถี่ของคลื่นความร้อนจัดเพิ่มขึ้นถึง สิบเท่า ซึ่งเท่ากับมากกว่าห้าคลื่นความร้อนต่อปี เทียบกับค่าเฉลี่ยในอดีตที่น้อยกว่าหนึ่งคลื่นต่อปี

การคาดการณ์นี้ส่งผลกระทบที่น่าหนักใจต่อความเท่าเทียมด้านสุขภาพในภูมิภาค จากข้อมูลของเรา การกระจายความเสี่ยงต่อความร้อนไม่เท่ากันทั่วทั้งประชากร คนผิวดำมีแนวโน้มมากกว่าคนผิวขาวที่จะสัมผัสกับความร้อนทั้งที่บ้านและที่ทำงาน

ที่บ้าน อัตราการเข้าถึงเครื่องปรับอากาศจะแบ่งชั้นตามเชื้อชาติอย่างมาก ชาวเอเชียและชาวผิวขาวมีแนวโน้มมากที่สุดรายงานว่ามีเครื่องปรับอากาศในบ้าน (90% และ 87% ตามลำดับ) ในขณะที่ชาวผิวดำมีแนวโน้มที่จะมีสิ่งอำนวยความสะดวกนี้น้อยที่สุด (66%)

ในที่ทำงาน ชาวผิวดำประมาณ 27% รายงานการทำงานกลางแจ้งโดยไม่มีสิ่งปกคลุม เช่น จากเต็นท์หรือบูธ เปรียบเทียบกับ 18% ของชาวฮิสแปนิก 15% ของคนผิวขาว และ 10% ของชาวเอเชีย การสัมผัสกับความร้อนเป็นเวลานาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยไม่มีโอกาสได้ระบายความร้อนในชั่วข้ามคืน ถือเป็นความเสี่ยงต่อสุขภาพอย่างร้ายแรง

ราคาแพงและเครียด
การสำรวจของเรายังเผยให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศส่งผลกระทบต่อสุขภาพทางการเงินและสุขภาพจิตของ Angelenos จากข้อมูลที่รายงานด้วยตนเอง ผู้อยู่อาศัยเกือบ 10% เห็นว่าค่าสาธารณูปโภคเพิ่มขึ้น 4.4% สูญเสียรายได้ และ 3.1% ประสบปัญหาสุขภาพเนื่องจากภัยพิบัติทางธรรมชาติ เช่น ไฟป่า น้ำท่วม หรือความร้อนจัดในปีที่ผ่านมา

การใช้ชีวิตในลอสแอนเจลิสไม่เคยปราศจากความเสี่ยง แผ่นดินไหวถือเป็นอันตรายที่รู้จักกันดีทั้งที่นี่และที่อื่นๆ ในแคลิฟอร์เนีย แต่การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศกำลังขยายภัยคุกคามอื่นๆ เช่น ไฟป่า ความแห้งแล้ง และคลื่นความร้อน เหตุการณ์ทั้งหมดเหล่านี้สามารถสร้างความเสียหายต่อทรัพย์สิน คุกคามสุขภาพและความปลอดภัยของผู้อยู่อาศัย และบังคับให้บางคนต้องออกจากบ้าน

ภัยพิบัติทางธรรมชาติยังก่อให้เกิดความทุกข์ทรมานทางจิตใจในรูปแบบต่างๆ อีกด้วย Angelenos กว่า 1 ใน 4 รายงานว่าประสบปัญหาทางจิตในช่วง 12 เดือนที่ผ่านมา เนื่องจากภัยพิบัติทางธรรมชาติ รวมถึงความวิตกกังวล อาการซึมเศร้า ความเหนื่อยล้าเป็นเวลานาน หรือความเครียดสูง

ผลกระทบด้านสุขภาพจิตเหล่านี้เด่นชัดมากที่สุดในหมู่ผู้พักอาศัยที่อายุน้อยและผู้มีรายได้น้อย Angelenos ที่มีรายได้ครัวเรือนต่ำกว่า 30,000 ดอลลาร์ต่อปี มีแนวโน้มเกือบสองเท่าของผู้ที่มีรายได้สูงกว่าที่จะรายงานความทุกข์ทรมานทางจิตใจเนื่องจากภัยพิบัติทางธรรมชาติ ในทำนองเดียวกัน เมื่อเปรียบเทียบกับ Angelenos ที่มีอายุ 60 ปีขึ้นไป Angelenos จำนวนมากที่อายุต่ำกว่า 40 ปีรายงานประสบการณ์ความทุกข์ทรมานทางจิตใจเนื่องจากภัยพิบัติทางธรรมชาติมากกว่าสองเท่า

วิกฤตสภาพภูมิอากาศถือเป็นวิกฤตทางสังคมและเศรษฐกิจ
ในขณะที่เมืองและเทศมณฑลต่างๆ ทั่วประเทศเตรียมพร้อมรับสภาพอากาศที่รุนแรงมากขึ้น การค้นพบของเราในลอสแอนเจลิสแสดงให้เห็นว่าสภาพอากาศสุดขั้วอาจส่งผลกระทบร้ายแรงต่อสังคมและเศรษฐกิจได้ ในช่วงปีที่ผ่านมา การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศทำให้ชาวอเมริกันหลายล้านคนโดดเดี่ยว และได้รับความทุกข์ทางการเงินหรือจิตใจ

การปรับตัวให้เข้ากับความเสี่ยงเหล่านี้ไม่ได้เป็นเพียงเรื่องของสภาพอากาศในบ้านและให้ความรู้แก่สาธารณชนเกี่ยวกับอันตรายจากสภาพภูมิอากาศเท่านั้น รัฐบาลท้องถิ่นยังต้องเตรียมพร้อมรับมือกับความเครียดที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ต่อระบบการดูแลทางสังคมและสุขภาพ เนื่องจากสภาพภูมิอากาศทำให้ผู้คนในการตอบสนองความต้องการขั้นพื้นฐานที่สุดได้ยากขึ้น ส่วนแบ่งที่สูงเป็นประวัติการณ์ของคนงานชาวอเมริกัน กำลังลาออก จากงาน ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากเศรษฐกิจที่แข็งแกร่งและการขาดแคลนแรงงาน

นั่นหมายความว่าคนอเมริกันไม่พอใจกับสถานที่ทำงานใช่หรือไม่?

คำตอบน่าจะเป็นใช่ ตามที่นักเศรษฐศาสตร์และผู้สังเกตการณ์คนอื่นๆ กล่าว นั่นคือเรื่องราวที่ผลักดันให้เกิดการลาออกครั้งใหญ่ ซึ่งคนงานเพียงแค่เบื่อหน่ายกับงานปัจจุบันของตนและเรียกร้องสิ่งที่ดีกว่า

ข้อมูลการสำรวจที่ฉันรวบรวมระหว่างการระบาดใหญ่ รวมถึงผลการสำรวจทางสังคมจากปีก่อนๆ ชี้ให้เห็นว่านี่ยังห่างไกลจากเรื่องราวทั้งหมด แทนที่จะได้รับแรงบันดาลใจจากความไม่พอใจ ดูเหมือนว่าหลายคนเพียงแต่ใช้ประโยชน์จากเศรษฐกิจที่แข็งแกร่งเพื่อมองไปรอบๆ ในขณะที่คนอื่นๆ การระบาดใหญ่ได้กระตุ้นให้พวกเขาพิจารณาทางเลือกต่างๆ

คุณพอใจไหม?
The General Social Surveyซึ่งเป็นการสำรวจระดับชาติที่มีชื่อเสียงของผู้ใหญ่ชาวอเมริกัน ได้ถามคำถามคนงานว่าพวกเขารู้สึกอย่างไรเกี่ยวกับคุณภาพชีวิตการทำงานมาตั้งแต่ปี 2002

จริงๆ แล้วมีคำถามหลักๆ สามประเภทที่ช่วยให้เราเข้าใจแนวคิดนี้ ได้แก่ ระดับความไม่พอใจกับงานปัจจุบัน ความตั้งใจในการเปลี่ยนแปลง และความมั่นใจในการหางานใหม่

เริ่มจากความไม่พอใจกันก่อน คำถามคือ “โดยรวมแล้ว คุณพอใจกับงานที่ทำมากน้อยเพียงใด คุณจะบอกว่าคุณพอใจมาก พอใจปานกลาง ไม่พอใจเล็กน้อย หรือไม่พอใจอย่างมาก”

ในปี 2545 ผู้ตอบแบบสอบถามประมาณ 12% กล่าวว่าพวกเขาไม่พอใจอย่างมากหรือไม่พอใจกับงานของตนเล็กน้อย ซึ่งเป็นตัวเลขที่แทบจะไม่เปลี่ยนแปลงในการสำรวจครั้งต่อไปจนถึงปี 2561 ในปี 2564 ผู้ตอบแบบสอบถามมากกว่า 16% เล็กน้อยกล่าวว่าพวกเขาไม่พอใจ ซึ่งเพิ่มขึ้น แต่ไม่ใช่อันใหญ่ และในทางกลับกัน กว่า 83% เล็กน้อยกล่าวว่าตนพอใจปานกลางหรือมาก

ซึ่งหมายความว่าโดยส่วนใหญ่แล้ว คนอเมริกัน – อย่างน้อยตามการสำรวจนี้ – แสดงความพึงพอใจในระดับปานกลางถึงสูงต่องานของพวกเขา

กำลังมองหาการเปลี่ยนแปลง
ความตั้งใจในการหมุนเวียนเป็นอีกตัวบ่งชี้ที่สำคัญ แบบสำรวจสังคมทั่วไปถามว่า :

“เมื่อพิจารณาทุกอย่างแล้ว มีความเป็นไปได้มากน้อยแค่ไหนที่คุณจะพยายามหางานใหม่ร่วมกับนายจ้างรายอื่นภายในปีหน้า คุณจะบอกว่ามีแนวโน้มมาก ค่อนข้างเป็นไปได้ หรือไม่น่าจะเป็นไปได้เลย”

การตีความคำตอบของฉันที่ “น่าจะเป็นไปได้มาก” สำหรับคำถามนี้คือ เป็นสัญญาณบ่งบอกถึงความสนใจทันทีที่จะลาออกจากงานปัจจุบัน ในปี 2545 ประมาณ 19% กล่าวว่าพวกเขามีแนวโน้มที่จะพยายามหางานใหม่เร็วๆ นี้ ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ส่วนแบ่งที่กล่าวว่าสิ่งนี้เพิ่มขึ้นและลดลงเล็กน้อย แต่ยังคงสอดคล้องกันมาก

น่าเสียดายที่การสำรวจไม่ได้ตั้งคำถามมาตั้งแต่ปี 2018 ดังนั้นฉันจึงร่วมมือกับบริษัทสำรวจความคิดเห็น Angus Reid Global เพื่อดำเนินการสำรวจระดับชาติขนาดใหญ่สองครั้งสำหรับคนงานชาวอเมริกันในเดือนพฤศจิกายน 2020 และพฤศจิกายน 2021 หนึ่งในคำถามที่ฉันถามคือคำถามเกี่ยวกับความตั้งใจในการลาออก แม้ว่าฉันจะขยายระยะเวลาที่พวกเขาคาดว่าจะหางานใหม่เป็นสองปีก็ตาม

ตามที่คุณอาจคาดหวังเมื่อพิจารณาจากอัตราการลาออกที่เพิ่มขึ้น ส่วนแบ่งที่บอกว่าพวกเขามีแนวโน้มที่จะตามล่าตำแหน่งใหม่ก็เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว เพิ่มขึ้นเป็น 26% ในปี 2020 และ 29% ในเดือนพฤศจิกายน 2021

แม้ว่าจำนวนของฉันอาจสูงขึ้นเล็กน้อยเพียงเพราะระยะเวลาที่ขยายออกไป – สองปีแทนที่จะเป็นหนึ่งปี – การเพิ่มขึ้นนี้สอดคล้องกับเรื่องเล่าเกี่ยวกับการลาออกครั้งใหญ่ที่ว่าคนงานกระตือรือร้นที่จะหางานที่ดีกว่า

แต่ตัวเลขทั้งสองนี้ – ความพึงพอใจในงานและการลาออก – เผยให้เห็นความขัดแย้งที่น่าสนใจ: ผู้คนจำนวนมากกล่าวว่าพวกเขากำลังคิดที่จะลาออก มากกว่าแสดงความไม่พอใจกับงานปัจจุบันของพวกเขา มีความเป็นไปได้หลายประการว่าทำไมพนักงานถึงพอใจกับงานของตนแต่กลับมองหาการย้ายไปยังบริษัทอื่น บางทีพวกเขาอาจกำลังมองหาสถานะเพิ่มเติมหรือพิจารณาอาชีพของตนใหม่หรือบางทีพวกเขาอาจกังวลเกี่ยวกับการเลิกจ้างที่อาจเกิดขึ้น

ความมั่นใจในการหางาน
ประเด็นสำคัญเพิ่มเติมในการบรรยายเรื่องการลาออกครั้งใหญ่คือ คนทำงานรู้สึกมั่นใจมากขึ้นในการหางานใหม่ และนั่นเป็นเหตุผลหนึ่งที่พวกเขาลาออกเป็นจำนวนมาก

โชคดีที่การสำรวจสังคมทั่วไปถามคำถาม นั้น :

“จะง่ายแค่ไหนสำหรับคุณที่จะหางานกับนายจ้างรายอื่นที่มีรายได้และสวัสดิการใกล้เคียงกับที่คุณมีอยู่ตอนนี้ ไม่ง่ายเลย ค่อนข้างง่าย หรือง่ายมาก”

สองปีก่อนการระบาดใหญ่ของโควิด-19 ในปี 2561 ประมาณหนึ่งในสี่ของผู้ตอบแบบสอบถามกล่าวว่าการหางานใหม่จะง่ายมาก ฉันถามคำถามเดียวกันในแบบสำรวจปี 2021 และพบว่าตัวเลขนั้นลดลงเหลือประมาณ 22% จริงๆ

ซึ่งหมายความว่าความเชื่อมั่นของพนักงานหรือการมองโลกในแง่ดีเกี่ยวกับการหางานทางเลือกที่น่าพึงพอใจนั้นไม่ได้เพิ่มขึ้นมากนัก ทำให้มีโอกาสน้อยที่จะเป็นปัจจัยในการผลักดันให้เกิดการลาออกในปัจจุบัน

เกิดอะไรขึ้นที่นี่?
แม้ว่าข้อมูลไม่ได้แสดงให้เห็นว่าคนอเมริกันรักงานของตนหรืออะไรทำนองนั้นอย่างท่วมท้น แต่พวกเขาแนะนำว่าคนส่วนใหญ่ชอบพวกเขามากพอที่จะยึดมั่นในอาชีพของตน

แน่นอนว่านี่ไม่ใช่จุดสิ้นสุดของเรื่องราว ข้อมูลแสดงความแตกต่างที่สำคัญขึ้นอยู่กับประเภทของงานที่เรากำลังพูดถึง ตัวอย่างเช่น คนงานในภาคบริการไม่พอใจกับงานของตนมากกว่าและมีแนวโน้มที่จะแสดงเจตนาที่จะลาออกมากกว่าผู้ตอบแบบสอบถามโดยเฉลี่ย

แต่โดยรวมแล้ว ข้อมูลการสำรวจไม่สนับสนุนเรื่องเล่าทั่วไปที่ว่าเศรษฐกิจแบบ ” รับงานนี้แล้วผลักมัน ” ซึ่งในที่สุดคนงานที่ไม่มีความสุขมากขึ้นเรื่อยๆ ก็ยึดติดกับผู้จัดการของตนในที่สุด

แต่เมื่อคุณเจาะลึกข้อมูล กลับมีบางอย่างที่แตกต่างออกไป: คนงานจำนวนหนึ่งมักจะพิจารณาที่จะลาออกจากงาน และเมื่อตลาดแรงงานดูสดใสขึ้น แรงกระตุ้นที่ถูกคุมขังในการลาออกก็เข้ามามีบทบาท แต่ทัศนคติของคนงานเปลี่ยนไป หรืออย่างน้อยวิธีการนำเสนอก็ดูเกินจริง

[ รับสิ่งที่ดีที่สุดจากบทความการเมือง วิทยาศาสตร์ หรือศาสนาของ The Conversation ในแต่ละสัปดาห์ ลงทะเบียนวันนี้ .]